news edu var comp
syria
syria.jpg
مساهمات القراء
عودة إلى الصفحة الرئيسية
 
الأرشيف
أرشيف المساهمات القديمة
مقالات
العَـلْـمانية والديــن العرب (2)... بقلم: الدكتور المهندس أكرم شحيدة

بعد أن تحدثنا في مقالتنا السابقة عن مفهوم العَــلـْمانية والفرق بينها وبين العِـلْــمانية  ومكان وزمان وأسباب ظهورها، نتحدث في هذه المقالة عن كيفية انتقال فكرة العَـلـْمانية إلى المنطقة العربية وكيف تم فهمها والنظر إليها، وما هي الاتجاهات التي نتجت عن فهمهما لاحقاً.


 

لا بد من التذكير أولاً بأن أول احتكاك مباشر مع الحضارة الغربية والفكر الغربي الحديث كان من خلال الحملة الفرنسية على مصر عام (1798 – 1801) والتي كما يعتقد الدكتور لويس عوض[1] "بأن الحملة الفرنسية و ما تلاها من اتصال مستمر بين مصر وأوروبا تعتبر عاملاً فاصلاً في تكوٌّن الأفكار السياسية والاجتماعية بالمعنى الحديث في مصر خاصة وفي العالم العربي بوجه عام.

وقد تجلى ذلك من خلال التجارب المختلفة لبناء هيكل الدولة وتنظيمها السياسي والإداري والقانوني على الطراز الحديث إضافة إلى التطورات الاقتصادية والمادية في العالم العربي نتيجة تصفية الإقطاع التركي والمملوكي. كما تجلى ذلك في التطورات الاجتماعية والتي نتجت عن انتشار الكلمة المطبوعة أو عن طريق الاختلاط الحضاري المباشر وغير المباشر. والأهم من كل ذلك هو التيارات الفكرية التي انبثقت نتيجة الالتقاء بالحضارة الغربية الحديثة والصراعات التي نتجت فيما يتعلق بالمعتقدات السياسية والاجتماعية والثقافية، وكذلك فيما يتعلق بالعلاقة بين العلم والدين".

 

من ضمن الأفكار والمذاهب التي انتقلت إلى العالم العربي كانت فكرة العَـلْـمانية التي وصلت أولاً إلى كل من لبنان، سورية، تونس والعراق في القرن التاسع عشر ثم لحقتها بقية الدول العربية في القرن العشرين. وإذا أخذنا بعين الاعتبار تبني المتنفذين في الدول العربية لفكرة العَـلْـمانية وأن الدين الإسلامي يتعارض معها ويجب إلغاء سيطرته على بعض نواحي الحياة العامة، فقد ظهر ذلك من خلال " إلغاء الجزائر الحكم بالشريعة الإسلامية عام 1830، وإدخال الخديوي اسماعيل القانون الفرنسي عام 1883، وتبني تونس القانون الفرنسي عام 1906. ثم لحقت المغرب بالركب عام 1913. وفي عام 1924 عملت سوريا ولبنان على نفس المنوال بعد إلغاء مفهوم الخلافة الإسلامية"[2].

 

وتمثلت الأفكار العلمانية آنذاك في تيارين رئيسين: "تيار التنوير العَـلْـماني" الذي تبنى عملية "أوْرَبَة" الحياة الاجتماعية والوعي الاجتماعي وخصوصاً في كل من سورية ومصر ولبنان وأن أي تطور لا يمكن أن يحدث إلا بالاعتماد على العقل والتنوير.

 

أما التيار الثاني فقد ظهر في "حركة الإصلاح الديني" التي تبنت الاتجاه العقلاني البراغماتي في النظر إلى الإسلام وأنه قادر بعد إصلاحه على تأمين تقدم المجتمع.

 

ولكن من أين انطلق "تيار التنوير العَـلْـماني" وعلى أية أرضية استند؟ وكذلك من أين بدأت "حركة الإصلاح الديني" وإلى ماذا استندت هي الأخرى؟ يؤكد معظم المفكرين والباحثين[3] في هذا المجال على أن "تيار التنوير العَـلْـماني" بدأ أولاً وخصوصاً بين المسيحيين العرب ومسيحيي بلاد الشام تحديداً.

 

يقول وائل السواح: " لا بد للعَـلْـمانيين في المشرق العربي من الاعتراف بنقطتين أساسيتين لا فكاك من الاعتراف بهما. الأولى أنَّ العَـلْـمانية مفهوم مُسْـتَـورَد من الغرب، والثانية أنَّ العَـلْـمانية مطلب من مطالب الأقليات الدينية والطائفية في هذا المشرق"[4]. وفي الحقيقة فإن هذا الكلام يحمل جزءاً كبيراً من الصِحّة خصوصاً أنه كان مدعوماً من السلطات الغربية بشكل مباشر. فعلى سبيل المثال يقترح العقيد أوسمون رئيس أركان الحملة الفرنسية على سوريا ولبنان: "يجب ان يعاقب الدروز على أعمالهم الآثمة بطردهم من بلادهم وإجبارهم على اللجوء إلى أبناء طائفتهم بحوران.

 

وسوف يتيح هذا التدبير الأخير التصرف بعدد كبير من القرى والأراضي الخصبة التي يمكنها أن تعوِّض على الموارنة ومسيحيي دمشق خسائرهم. وهكذا سوف يصبح لدينا من طرابلس إلى بشرّي حتى حاصبيا وجنوب صيدا، بلاد شاسعة يقطنها المسيحيون فقط"[5].

 

"وقد أدى هذا إلى احتكاك المسيحيين -بالحضارة الغربية التنويرية الحديثة- أكثر من غيرهم مما أدى زيادة تعلمهم وكانت لهم مساهماتهم الواضحة في نشر الأفكار التي تستند إلى الحرية والمساواة بين أبناء الوطن الواحد"[6] ,مما أثار لاحقاً حفيظة بعض المفكرين المسلمين في لحظات تشنج واتهامهم إياهم صراحة بالعمالة للغرب.

 

أما "حركة الإصلاح الديني" الحديثة والتي كان أنصارها من المسلمين، فقد بدأت في مصر على يد رفاعة الطهطاوي الذي كان من أوائل من كتب حول القومية العربية، والذي كان يرى أنّ مدنية أوروبا الحديثة التي تقوم على العقل، تحقق النتائج نفسها التي تهدي إليها مدنية الدين.

 

ثم ظلت هذه النزعة التوفيقية هي السائدة بعد الطهطاوي إلى أن تبلورت مع ظهور محمد عبده (1849-1905)، والذي كان يقول: "إن الحضارة الحديثة تتوافق مع الإسلام". أما التيار التالي لهذه النزعة التوفيقية، فقد بدأت مع لطفي السيد (1872-1963) وطه حسين، وعلي عبد الرازق .. إلخ، حيث تم قلب المعادلة السابقة إلى "إنّ الإسلام يتوافق مع ما تأتي به الحضارة الحديثة".

 

"وبالتالي تحوّل الإسلام من كونه معياراً لقياس مدى صلاحية الأفكار الجديدة التي تأتينا من الحضارة الحديثة (عند محمد عبده)، إلى أن أصبح مجرد سند للآراء التي ترغب هذه الفئة من المفكرين في الإتيان بها من الحضارة الغربية، ومع هذا الجيل بدأت حركة القبول شبه التام للأفكار الغربية العَـلْـمانية"[7].

 

وبالنتيجة، فإن "تيار التنوير العَـلْـماني" لم يكن تياراً ناشئاً نتيجة لتميز بعض المفكرين الجهابذة وتميزهم بقدرات فائقة، أو احتكاكهم بالآخر المتفوق، بل كان جزءاً من مخطط أكبر على مستوى الدول وأصعب من أن يستوعبه بعض الأفراد إلاّ القلائل منهم. مخطط يستهدف المنطقة العربية بأكملها بقيَمها وعقيدتها ووجودها، هذا المخطط الذي نجح بشكل كبير بتعاون مقصود أو غير مقصود من أبناء الأمة أنفسهم.

 

 أما "حركة الإصلاح الديني"، فإنها وكما نرى في واقعنا الراهن قد انكمشت إلى درجة أصبح كل من يتحدث أو يكتب في تحديث أو إعادة قراءة التراث مارقاً أو زنديقاً ويجب تكفيره أو عدّه مرتداً. وهذا إن دلّ على شيء، فإنه يدل على مرحلة المخاض الطويلة التي على هذه الأمة أن تمرّ بها.

 

 لقد تحدّثنا حتى الآن حول ما ورد إلينا من أفكار وعقائد ومذاهب من مناطق أخرى من العالم ليس لدينا أي تشاركية معه في عملية التطور التاريخي، بل على العكس، غالباً ما كان الاحتكاك عنيفاً وحاداً ويهدف إلى السيطرة على الآخر أو إلغائه. فهل لما أطلق عليه "تيار التنوير العَـلْـماني" أو "حركة الإصلاح الديني"، جذور في التاريخ الحضاري العربي؟ هذا ما سنحاول الإجابة عليه مستقبلاً.

 

المصادر:

[1] تاريخ الفكر المصري الحديث من الحملة الفرنسية إلى عصر اسماعيل، مكتبة مدبولي، 1987، ص 9-10 بتصرف.

 [2] التيار العلماني الحديث وموقفه من تفسير القرآن الكريم، عرض ونقد، منى الشافعي، جامعة الأزهر، 1429 هـ، ص 56.

 [3] العلمانية في المشرق العربي، مجموعة باحثين، إعداد وتحرير: لؤي حسين، دمشق، 2007.

 [4] المصدر السابق، ص 9.

 [5] فرنسا والموارنة ولبنان، تقارير ومراسلات الحملة العسكرية الفرنسية على سوريا ولبنان (1860-1861)، العميد الركن د. ياسين سويد، ص 21.

 [6] المسيحية في العالم العربي، الحسن بن طلال، مكتبة عمـَان، 1995، ص 108-115 و ص 131-132، بتصرف.

 [7] التيار العلماني الحديث وموقفه من تفسير القرآن الكريم، عرض ونقد، منى الشافعي، جامعة الأزهر، 1429 هـ، ص 61.

 

العَـلْـمانية والديــن العرب (1)... بقلم: الدكتور المهندس أكرم شحيدة

2010-11-13
أكثر المساهمات قراءة
(خلال آخر ثلاثة أيام)
المزيد